Հոգեւոր զարգացումՔրիստոնեությունը

«Քրիստոս Հարություն» պատկերակ. Նկարագրություն, իմաստ, լուսանկար

Քրիստոնեական հավատի հիմնական դոգմը Քրիստոսի Փրկչի հարության վարդապետությունն է խաչի մահից հետո երրորդ օրը: Զատիկը համարվում է ամենամյա կրոնական շրջանի կենտրոնական տոնակատարությունը: Եկեղեցու նշած ցանկացած իրադարձության անփոփոխ հատկանիշը նրա պատկերավոր կերպարն է: Տպագրական արտադրության հնարավորությունների շնորհիվ, մեր օրերում «Քրիստոսի հարությունը» պատկերակը ամենատարածվածն է: Այնուամենայնիվ, ներկայումս տարածված կերպարի ձեւավորումը կապված էր եկեղեցական դարաշրջանի պատմության եւ Եկեղեցու հայրերի դոգմատիկ ստեղծագործության պատմության հետ: Նկարչական սյուժեի ձեւավորման բարդությունը ոչ միայն բազմաթիվ գործիչների կողմից կազմված հարստության մեջ է, այլեւ այն փաստը, որ ավետարանչականները չունեն այս իրադարձության նկարագրությունները: Այլ կերպ չի կարող լինել, առաքյալները չէին այցելում, եւ նույնիսկ հրաշքը ինքնին անհասկանալի է մարդու մտքի համար: Հարության նկարը համարվում է ոչ թե պատկերված, այնպես որ գեղանկարչական իրադարձություններում ցուցադրվում են անմիջականորեն կապված դրա հետ: Ջոն Քրիսոստոմի պատրիարքության կարգադրությամբ կան նման բառեր. «Մարմնի գերեզմանում, դժոխքում հոգով, ինչպես Աստծո, դրախտում, աւազակի հետ»: Որոշ չափով տեքստը նկարագրում է հարությանը նախորդող իրադարձությունները: Apocryphal գրվածքները նույնպես թողեցին իրենց նշանը:

Առաջին պատկերները

Առաջին երեք դարերի պատկերային պատկերները եղել են առեղծվածային եւ խորհրդանշական: Արտաքուստ եկեղեցու արվեստը տպագրվել է պաղեստանցիների դաժան հալածանքներով: Այս պայմաններում, սրբերը պետք է խնամքով պաշտպանված լինեն պղծությունից: Քրիստոնեական եկեղեցու ամենակարեւոր իրադարձությունը նկարագրվեց Հին Կտակարանի նախատիպերի ձեւով: Ամենատարածվածը Լենիաթանի արգանդում Հովնանի մարգարեի պատկերը էր: Ճիշտ ինչպես Հովնանը երեք օր անցկացրեց կետի արգանդում, այնուհետեւ գցվեց սպիտակ լույսի մեջ, եւ Քրիստոսը երեք օր էր գերեզմանում, հետո վեր կացավ: Այս միջոցառումը հնչում է Զատկի երգերով:

Iconographic տեսակներ

Մարմնի հարության հենց պահը չի կարող պատկերվել, քանի որ մարդկային գիտակցությունը չի կարող նույնիսկ պատկերացնել այս գործընթացը, հատկապես գրաֆիկական: Քրիստոնեական պատկերազարդության մեջ առկա է սահմանափակ թվով սյուժեի գծեր, որոնք հանդիսանում են հավատացյալների համար միջոցառման մեծությունը: Դասական ուղղափառ ծագման պատկերն անվանում է ոչ թե «Քրիստոսի հարությունը» պատկերակը, այլ «Քրիստոսի ծագումը Փրկիչը դժոխքում»: Արեւմտյան ավանդույթը ներկայացվեց լիտրական ծառայության մեջ ներկայումս ներկայում տարածված գեղատեսիլ պատկերի երկու ավելի հասկանալի պատկերներ. «Հարություն առած Քրիստոսը գերեզմանատանը» եւ «Մյուռոնային կրողներին վերապրած Փրկչի տեսք»: Այս հիմնական թեմաներով կան տատանումներ, օրինակ `« Քրիստոսի հարության տոնի հետ »պատկերակը:

Մի եզակի փաստ

Եկեղեցու յուրաքանչյուր գործողություն պետք է համապատասխանի կանոնադրությանը եւ արդարացնի դոգմատիկ: Ժամանակակից աստվածաբանները եկեղեցու դասավանդումը համեմատվում է թրմնջուկի հետ, որն ունի պաշտպանական հզոր շերտ: Այս զենքը մշակվել է բազմաթիվ դերերում եւ սուտ ուսմունքների դեմ պայքարում, դարերի ընթացքում: Խիստ կանոնակարգված եւ արվեստի բնագավառում գործողություններ: Սեղանի վրա յուրաքանչյուր խոզանակ հարված պետք է արդարացվի: Սակայն «Քրիստոսի հարությունը» պատկերակը հիմնված է ոչ թե լրատվության լրատվամիջոցների լրատվության ամբողջական աղբյուրների վրա: Հատկապես հինգերորդ դարի աղբյուրի տեքստերում, այսպես կոչված, Նիկոդեմոսի ավետարանը, մերժվեց եկեղեցու կանոնական մտածելակերպով:

Icon «Քրիստոսի հարություն»: Իմաստը

Գեղատեսիլ պատկերը պատմում է մեծ եւ անհասկանալի իրադարձությունների մասին: Դա Նիկոդեմոսի Ավետարանը է, որը թերեւս միակ հին ձեռագրային աղբյուրն է, որը պատմում է այն մասին, թե ինչ պատահեց Քրիստոսին թաղման պահից մինչեւ գերեզմանի կոտորածը: Այս apocrypha մանրամասն նկարագրում է սատանայի եւ հենակետի եւ հետագա իրադարձությունների երկխոսությունը: Դժոխքը, որ կանխատեսելով իր փլուզումը, հրամայեց պիղծ ոգին սերտորեն «արգելափակել դարպասները եւ երկաթերի կողպեքները»: Սակայն Երկնային Թագավորը կոտրում է դարպասները, կապում է Սատանային եւ դավաճանում է նրան դժոխքի զորությամբ, պատվիրելով նրան պահել նրան պարտքեր մինչեւ մինչեւ երկրորդ գալը: Դրանից հետո Քրիստոսը կոչ է անում բոլոր արդարներին հետեւել Նրան: Դարեր շարունակ դադարից հետո դոգմատիկները խարսխված էին ուղղահայաց տեքստերի վրա, ուղղափառ դասավանդման մեջ: Արարիչը չունի ժամանակային հարթություն, նրա համար, որ յուրաքանչյուր ոք, ով ապրում էր Քրիստոսի քարոզից առաջ, նրա ժամանակակիցները եւ այսօր ապրողները, մեզ համար արժեքավոր են: Փրկիչը, ընկնելով գետնին ընկնելով, դուրս եկավ դժոխքից, ով ուզում էր: Բայց հիմա կենդանիները պետք է իրենց ընտրությունը կատարեն: Պատկերը ցույց է տալիս Արարչի զորությունը, որը ազատեց գետնին գերիներին: Ժամանակի ընթացքում նա կհայտնվի դատավճիռը կատարելու եւ վերջապես որոշելու չարիքի եւ արդարների համար հավերժական վարձատրության պատիժը:

Սերբերեն ֆրեսկ

Միլեշեւի դամբարանում (Սերբիա) կա XIII դարի Վերելքի հնագույն տաճար : Ներկառուցված միջնադարյան պատկերասրահի պատկերներից մեկը «Քրիստոսի հարությունը» պատկերն է: Ֆրեսկը պատկերում է հրեշտակ `փայլուն հագուստով, որը համապատասխանում է այս իրադարձությունների նկարագրությանը ավետարանական Մեթյուում: Երկնային հերոսը նստում է քարանձավի դուռից հեռու քարի վրա: Դագաղի մոտ սուտ է Փրկչի հուղարկավորությունը: Հրեշտակի կողքին կանայք են, ովքեր դագաղները աշխարհին բերեցին դագաղ: Ուղղափառ նկարիչներից այս դերիացիան հատուկ բաժանմունք չի ստացել, բայց արեւմտյան իրատեսական նկարը հեշտությամբ օգտագործում է այն: Հետաքրքիր է, որ այս դեպքում իրադարձությունը պատկերված է առանց նրա հիմնական մասնակցի `Քրիստոսի:

Ամենահին կրոնական պատկերը

1081 թ.-ին Կ. Պոլսի ծայրամասում կառուցվեց եկեղեցի: Իր գտնվելու վայրում այն կոչվում էր Տաճարի Քրիստոսի Փրկիչ տաճարը: Հունարեն «դաշտերում» ἐν τῃ Χώρᾳ (երգի երգ): Այսպիսով, տաճարը եւ հետագայում կառուցված վանքը այսուհետ կոչվում են «Հորա»: 16-րդ դարի սկզբին եկեղեցում կազմակերպվել էր ներքին մոզաիկ ծածկ: Մեր օրերի գոյատեւման շրջանում `« Քրիստոսի հարստությունը, դժոխքի ծագումը »պատկերակը: Կազմը նկարագրում է դժոխքի պատռված դարպասների վրա կանգնած Փրկիչը: Քրիստոսը շրջապատված է ամիգդալա հալոյով: Ձեռքով նա պահում է նրանց, ովքեր ծագում են Ադամի եւ Եվայի գերեզմաններից: Մարդկային ցեղի նախնիների հետեւում են Հին Կտակարանի արդարը: Այս էվոլյուցիան առավել լայնորեն կիրառվում էր պատկերագրության մեջ:

Ինչ պատկերված է պատկերակի վրա:

Պատկերը եկեղեցու դոգմա է, որը արտահայտված է գեղատեսիլ ձեւով: Եկեղեցու ուսմունքի համաձայն, արդարների համար դրախտը փակվեց, մինչեւ խաչի վրա Փրկչի մահը եւ Նրա փառավոր հարությունը: Պատկերի կազմը ներառում է մարդկության քրիստոնեական դարաշրջանի ամենահայտնի սրբերի պատկերները: Փրկիչը կանգնած է դժոխքի դարպասների խաչված խաչի վրա: Նրանք երբեմն պատկերված են գործիքներով եւ արդյունահանված եղունգներով: Ադամն ու Եվան, որպես կանոն, գտնվում են Քրիստոսի տարբեր կողմերում: Աբել, Մովսեսն ու Ահարոնը կանգնած էին նախնիների ետեւում: Ադամի ձախ կողմում են Հովհաննես Մկրտիչը, Դավթի թագավորները եւ Սողոմոնը: Ադամի եւ Եվայի գործիչները կարող են տեղակայվել Քրիստոսի մի կողմում: Կոմպլեկտի ստորին մասում, մթնոլորտը կարող է պատկերված լինել անմաքուր ոգեղեն ճնշող հրեշտակների կողմից:

Icon «Քրիստոսի հարություն»: Նկարագրություն

Պատկերը, որը արեւմտյան ծագում ունի, խորհրդանշական կազմ չէ, այլ ավետարանական իրադարձությունների պատկերային պատկերացում: Որպես կանոն, պատկերված է բաց քարանձավային տախտակ, հրեշտակը նստում է քարի վրա կամ կողք կողքի կողքին, կազմի ներքեւում պարտված հռոմեական զինվորները եւ, իհարկե, Քրիստոսը պայծառ հագուստով ձեռքին մահվան հաղթանակի նշանով: Պաստառի վրա տեղադրված է կարմիր գույնի խաչ: Ձեռքերում եւ ոտքերում պատկերված են խաչի վրա խաչված մարմնի մեջ եղած եղունգներից ստացած վերքերը: Թեեւ 17-րդ դարում կաթոլիկ իրատեսական ավանդույթից ստացան «Քրիստոսի հարությունը» պատկերակը, սակայն, հագած էր ուղղափառ կրոնական ձեւերով, բավականին տարածված էր հավատացյալների շրջանում: Այն չի պահանջում աստվածաբանական մեկնաբանությունները:

Տոնական տոն

Եկեղեցու Սուրբ Հարությունը համարվում է ոչ միայն տոն, այլեւ հատուկ տոն, որի փառավորումը քառասուն օր է: Բացի այդ, Զատկի տոնը նշվում է որպես յոթ օր: Հավատացյալների նման բարձր դիրքորոշումը Փրկչի ապստամբությանը դագաղից արտացոլված է եկեղեցական արվեստում: Պատկերային ավանդույթի յուրօրինակ գիծը «Քրիստոսի հարությունը, տասներկու տոների հետ դժոխքի ծագումը» պատկերն է: Այս պատկերը կենտրոնում է եկեղեցու կյանքում հիմնական իրադարձության կերպարը եւ ամբողջ շրջակայքում, Քրիստոսի եւ կույսի երկրային կյանքի հետ կապված տասներկու ամենակարեւոր տոների սյուժեի դիմանկարներում: Նման սրբավայրերի շարքում կան նաեւ շատ յուրահատուկ նմուշներ: Ներկայացվում են կրքոտ շաբաթվա միջոցառումներ: Գործնականում «Քրիստոսի հարություն տասներկու տոների հետ» պատկերակն է ավետարանական իրադարձությունների եւ երկրպագության ամենամյա շրջանակը: Վերջնական պատկերների վրա դժոխքի ծագումը պատկերված է շատ մանրամասներով: Կազմը ներառում է արդարների թվերը, մի ամբողջ տող, որի միջոցով Քրիստոսը դուրս է գալիս գետնից:

Icon մասին analo

Տաճարի կենտրոնում կա հակված տախտակ, որը կոչվում է անալոգիա: Նա համարվում է սրբավայրի կամ տոնի պատկեր, որի ծառայությունը նվիրված է այդ օրը: Պաստառի տոնակատարության քառասուն օրվա ընթացքում եւ յուրաքանչյուր շաբաթվա վերջում, ամենաշատը, հայտնաբերվել է «Քրիստոսի հարություն» պատկերակը: Ի վերջո, հանգստյան օրվա անունը քրիստոնեական ծագում ունի, շաբաթվա վերջին օրը նվիրված է Քրիստոսի հաղթանակի փառաբանմանը:

Հարության մեծագույն տաճարները

Ռուսաստանում ամենախոշոր եկեղեցիներից մեկը 1694 թվականին կառուցված Նոր Երուսաղեմի վանական համալիրի Հարության տաճարը է: Այս կառույցով պատրիարք Նիկոնն ուզում էր վերակենդանացնել Հարության Եկեղեցին Սուրբ Պալատում եւ ընդգծել ուղղափառ աշխարհում ռուսական եկեղեցու գերիշխող դիրքը: Այդ նպատակով Մոսկվային են հանձնվել նկարներ եւ Երուսաղեմի սրբավայրի մոդելը: Մեկը, թեեւ ավելի փոքր է, բայց ոչ պակաս, քան մոնումենտալիզմը, Սանկտ Պետերբուրգում գտնվող Փրկչի մեր Փրկչի եկեղեցին է:

Շինարարությունը սկսվել է 1883-ին, հիշատակման կայսր Ալեքսանդր II- ի փորձի համար: Այս տաճարի յուրահատկությունն այն է, որ ինտերիերի դիզայնը պատրաստված է խճանկարներից: Խճանկարների հավաքածուն Եվրոպայում ամենամեծն է: Այն եզակի է որակյալ կատարմամբ: Հստակ արեւոտ օրերին, շողացող բազմաշերտ սալիկները ստեղծում են հոգեւոր աշխարհի մեջ հաղթանակի եւ ներգրավման յուրահատուկ զգացում: Տաճարում կա զարմանալի գեղեցիկ պատկեր: Դրսում, մուտքի պորտալներից մեկում, տեղադրված է նաեւ «Քրիստոսի հարություն» պատկերակը: Լուսանկարը, իհարկե, չի կարողանում փոխանցել սենսացիաների ամբողջականությունը, բայց ձեւավորում է ձեւավորման շքեղության ամբողջական պատկերը:

Similar articles

 

 

 

 

Trending Now

 

 

 

 

Newest

Copyright © 2018 hy.birmiss.com. Theme powered by WordPress.